རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ལ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཞག་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྣང་མེད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལའང་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གནས་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཁང་བུ་འོག་འཁོར་འགེབ་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་མུན་ཁང་ངོས་ལོགས་རེར་འདོམ་གང་དང་མདའ་གང་བ། དཔངས་སུ་འདོམ་གང་དང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་འདག་ཞལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གསེང་བུག་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱ། སྒོ་ནི་དཔངས་སུ་མཐོ་བཞི་པ་འཛུལ་སྒོ་ཅན་སྒོ་ཡོལ་དང་ལྡན་པ། དབུས་དྲང་པོར་མལ་ས་བྱས་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་གེགས་སེལ་གྱི་ཁུང་སྒོ་དང་བཟའ་བཏུང་བསྐྱལ་བའི་སྒོ་ཁྱུད་འཁྱོགས་སྒོ་ཅན་བྱ་ཞིང་། ཞབས་སོགས་གང་བདེར་
བཤང་གཅི་འདོར་བའི་བུག་པ་སོགས་བྱ། ཁྱད་པར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་གོམས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་ཁྲ་ཁང་དང་སྤེལ་མར་བྱས་ན་གེགས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས། དེའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར། ཤར་དུ་རྒྱ་སྐར་དཀྱུས་སུ་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་མཁྱིད་གང་བ་གཅིག་བྱ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་དུ་སྐར་ཁུང་གྲུ་བཞི་མགོ་ཤོང་པ་ཙམ། ནུབ་ཏུ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གསལ་ཁུང་ཟླ་གམ་ལག་མགོ་ཤོང་པ་ཙམ་བྱ། བྱང་དུ་གདན་མཚམས་སུ་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་མཐེ་བོང་ཤོང་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཆོད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཚེ་བསལ་རྒྱུར་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག །གང་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། གསར་བུ་ཡིན་ན་ཉི་ཤར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་སྒོ། སྔ་དྲོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ། དགོང་མོ་ནུབ་ཀྱི་བུག་པ། ཉི་ནུབ་བྱང་སྒོའི་བུག་པ་ལ། ལུས་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་བས། བྱང་གི་བུག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟིན་གྱི་བར་སྦྱངས་ལ། ནམ་ཟིན་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པས་གེགས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་སྐྱེད་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་བྱུང་གནས་
འགྲོ་གསུམ་བཙལ༔ ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས༔ འདི་སྒྲུབ་པོ་ཡི་དམིགས་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་ཀྱི༔ སྟེང་དུ་མཉམ་བཞག་གཉུག་ཡུན་བསྲིང་༔ ཞེས་སོ།

大圆满杨提暗中引导之修法圆满成就
大圆满杨提暗中引导之修法圆满成就。昆桑确顿旺波。
大圆满杨提暗中引导之修法圆满成就在此。
顶礼诸佛总集尊贵圣上师足下。在此，大圆满正行光明任运成就之修持方法中，白昼瑜伽最为秘密的已在前面讲述完毕。为使夜间瑜伽卷轴三部修习容易进行而以段落形式列出，与确立基础显现任运大成就相比，这种独特非凡的黑暗瑜伽引导法可在七日内令人抵达佛地。此引导法分为前言、正文和结语三部分。
首先，如前所述，在圆满的场所和时间，应建造一个地下有围绕空间的小房子，作为暗室。每面墙长一庹一箭，高度为一庹一肘。墙壁应当涂抹光滑，不留哪怕针尖大小的缝隙。门高四尺，入口处应有门帘。中央正对处设置卧处，附近应有排除障碍的通道口和送食饮的曲折门道。底部设置方便排泄的洞口等。
特别是对于未熟悉彻断法和日间瑜伽的初学者，最初可使用明暗交替房间以避免障碍过患。其方法是：在自己视线正前方的东方开一个长两尺、宽一拃的窗户；南方心脏高度处开一个能容纳头部的方形窗户；西方脐部正对处开一个月牙形的、可容手头的亮窗；北方座位处开一个能容拇指的圆形洞口。这些洞口都应有盖子，需要时可以打开。如果条件有限，仅有东方的一个洞口也可以。
无论如何，进入内部后，坐在铺垫上，将身语意三门的九种行为排除，若是新人，日出时对着东方的孔洞，上午对着南方的孔洞，傍晚对着西方的孔洞，日落时对着北方的孔洞，以三种身体姿势和视线方式专注。通过对北方孔洞修习直到能够掌握光点连锁，如此持续练习便可无障碍且获得巨大增长。
如同续部所言："首先寻找来源、住处和去向三者。"正如普贤王如来所教诲："修持此法之人的观想是：首先在彻断法的本来状态上安住禅定，延长本初状态的持续时间。"


 །གོམས་ཤུགས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ནས་མུན་པར་ཞུགས་པས་ཆོག །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་ལས། མུན་ཁང་ལེགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ༔ མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་དམ་དྲག་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། དེ་རྗེས་ལམ་ཟབ་མོ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཁྲིད་ལའང་རྩོལ་མེད་དང་། རྩོལ་བཅས་གཉིས། རྩོལ་མེད་ལའང་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རང་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས། ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་
ཆོས་བདུན་བྱ༔ མིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཞེས༔ སོར་ནི་ཉི་ཤུའི་ཐད་ཙམ་དུ༔ སྨིན་མཚམས་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དེ་དོན་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་རྩེ་གཏད༔ ཡང་ཡེངས་མེད་པར་མ་ཡེངས་གཞག༔ ཅེས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ལས། ལྟ་སྟངས་མིག་སྨིན་མཚམས་སུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་གྱེན་དུ་ཅེ་རེ་བལྟ། ཡིད་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལུས་མི་འགུལ། སེམས་མི་ཡེངས། རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཅི་ཞིག་ན། རྒྱུད་ལས། དེས་སེམས་ཟིན་པ་དང་རྟགས་རྣམས་འཆར་ཞིང་ཉམས་སྣང་འབྱུང་སྟེ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་། རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ། སྤྲིན་དཀར་པོ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་སྟག །འཇའ་ཚོན། སྐར་མདའ། མར་མེ་ལྟ་བུ། མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད། རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ན་རོ་ལྟ་བུ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འོད་གསལ་གོམས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆར་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་
པའི་རིམ་པ་ནི། ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པས༔ རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པར་བསམ༔ ཞག་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་ཁྱི་ལེ་བ་གཉིས་སུ་བསམ༔ དེའི་ཐད་ཀའི་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་ཡང་༔ གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཞག་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མིག་གཅིག །དེའི་ཐད་སོ་ལྟག་པར་བུག་པ་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཞག་གསུམ་པའོ།

直译如下：
对于已有修习经验的人，从一开始就可直接进入黑暗中修持。第二总义即实修正行分为两部分：
首先，根据杨提卷轴所言："在良好的暗室之内，坐于内部整洁的垫子上，发起殊胜菩提心，结金刚跏趺坐，观想自身为金刚萨埵，头顶上观修上师瑜伽，将眼尖、鼻尖、意尖三者融为一体而祈请。"最初以共同与殊胜的发心为前行，持任何一种忿怒本尊的自我观想，以咒语、芥子、香料和古古尔驱逐障碍，结界。之后，具足深道四时瑜伽，引导法又分为无勤与有勤两种。无勤中又有自性光明的虚空瑜伽和自性要点的海洋瑜伽两种。
首先是自性光明的虚空瑜伽。第一卷轴中说："身体应做毗卢遮那七法，眼睛称为金刚顶髻，向上望约二十指距离处的眉心，无垢的单一智慧眼，其意义应当从上师口中了知。意识不起分别念，将鼻尖对准前方虚空，不散乱地安住。"
保持毗卢遮那七法的身姿，视线向上仰望眉心处约二十指距离，心意安住于超越概念的彻断境界中，尤其要保持身体不动、心不散乱、呼吸极为缓慢这三要点。如此修持一段时间后，如续部所言："由此心得稳定，各种征兆显现，体验境界生起。"五种气脉稳定的征兆会出现，如烟雾、白云、蜃景、火花、彩虹、流星、灯光般的蓝光遍布、黑色线条如"那若"形状等，这些是在禅定和光明修持力强的修行者身上能够显现的。
如续部所说："从虚空中自然生起的智慧大火焰，放射广大光明，智慧之光明亮耀眼，众生的明灯智慧之灯，大威严光明，最胜咒语之主、明咒之王，密咒之王成就伟大意义。"
第二，观想的次第。杨提卷轴中说："首先，无垢的单一智慧眼。"意思是：观想自己的脑部为螺壳宫殿，从外看内部清晰，从内看外部清晰，显而无自性的五色光明宫殿。想象眉心额头处有一个类似智慧忿怒尊之眼的圆形蓝色智慧眼，被五色智慧光芒环绕，明亮地凝视着螺壳宫殿内部。这是第一天的修法。
第二天："超越二元分别的概念"，观想自己的两眼如忿怒尊的圆瞪眼睛，同时在两眼正后方的后脑两侧，想象有两个如星孔般的通透孔洞。这是第二天的修法。
第三天："三者了知清净纯粹"，观想眉心额头处有一只眼睛，其正后方的后脑有一个通透的孔洞。这是第三天的修法。


 །བཞི་པ་ནི། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསམ༔ ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་ཡང་ཚུར་ནང་དུང་ཁང་དུ་གཟིགས་པར་དམིགས༔ ཕན་ཚུན་དྲུག་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་འཕྲད་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས་འཇའ་དང་འོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་བསམ༔ ཞག་
བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ༔ རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིག་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་ཁུང་གི་མིག་གསུམ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་དྲུག་པོ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཞག་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ༔ རང་གི་ཐོད་པ་དེ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས༔ ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་གཟིགས། སྐབས་སུ་སྟེང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱའོ༔ ཞག་དྲུག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། བདུན་པ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྟེ༔ ཞེས་པ༔ སྤྱན་ལྡོག་ལ་དར་ཅིག་དམིགས་མེད་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ཡང་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཡེངས་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཞག་གོ༔ ཞག་བདུན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་རྟགས་རྣམས་གང་ཡང་མ་བྱུང་ན། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག །གཉིས་པ་རང་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། འདུག་སྟངས་དྲང་སྲོང་
ཙོག་པུའི་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བས་མིག་གི་མཐའ་ནས་སམ་སྟེང་ནས་དལ་བུས་བཙིར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་དམར་ལྗང་སྔོ་དཀར་སེར་བའི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཝལ་གྱིས་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དངོས་དམར་སེར་དུ་འཆར་དུས་དར་ཅིག་གཏེམས་ལ་ཤེས་པ་སྣང་བ་དེར་མ་ཡེངས་པར་མཐེབ་མཛུབ་བཏང་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་བཅུག་ལ་བལྟའོ། །ཡང་སྣང་བ་དེ་ཀར་མ་གསལ་བར་སང་དུས་སྔར་བཞིན་གཏེམས་ཤིང་། ཡང་དྭངས་སུ་བཅུག་པས་ཞག་གསུམ་བཞི་ནས་མ་གཏེམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རི་བོ་བརྟན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཏེམས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གི་དུས་སུ༔ དཔྲལ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་ལྡོག་ཙམ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཕུང་གི་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་གདབ་ཅིང་དམིགས་པ་གཏད་པས༔ སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩའི་ལམ་ལ་ཡར་ཤར་ནས༔ མིག་ལས་ཐོན་ནས་རང་གིས་རང་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་
དག་པའི་དུས་སུ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ༔ ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་པ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ལ༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་གི་རྒྱ་བྲེས་པ་ལྟ་བུ༔ ལུས་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བའམ་ཁྲོལ་མ་ཚགས་མིག་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་ཞིང་༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔

直译如下：
第四天："如同穿孔篦子一般"，观想自己前额的三只眼睛转向内部观照，后脑的三个孔洞也向内部螺壳宫殿注视，这六者相互连接交汇。此时，在螺壳宫殿中心相遇时产生彩虹和光明，佛身和刹土等一切充满自己的内外身体。这是第四天的修法。
第五天："观察心脏仙人"，观想自己的心脏如紫色帐篷，有水晶开口，其中心有一只眼睛向上观望。前额和后脑的三只眼睛和三个孔洞共六处向下转而观照心尖的智慧眼，心中央的眼睛也注视着螺壳宫殿的六处。这是第五天的修法。
第六天："如同翻盖敲打的方式"，观想自己的头盖骨如同倒置的螺壳宫殿，从中央向下注视一只具有威光的白色智慧眼，心脏的眼睛向上观望。在修持过程中，应交替上下的观想。这是第六天的修法。
第七天："第七如同蹲坐的仙人"，收回视线，暂时安住于无所缘状态。无论持续多久，都应不加修饰地保持无片刻分心的大本初清净状态。这是第七天的修法。三昧耶！印印印！
如果在第二个七天中仍未出现任何征兆，则应进行穿透的仪式。
第二，自性要点的海洋瑜伽：首先，通过对上师瑜伽的虔诚信心把握要点，保持仙人蹲坐姿势，在膝盖上将前臂向上抬起，用拇指和食指的力量从眼睛边缘或上方轻轻挤压。观想智慧光芒的红、绿、蓝、白、黄光中有光点和轮形的线条图案，或者当实际的红黄色空性光点出现时，暂时保持挤压，心识不散乱地专注于那个显现，然后放开拇指和食指，让海洋澄清后观察。
如果那个显现变得不清晰，再次如前挤压，再次让其澄清。经过三四天后，即使不挤压，也会自然显现。如续部所言："山岳稳固而海洋澄清。"
针对特定位置的观想：在"单一智慧眼"阶段，将注意力集中在前额孔洞内一个像豌豆大小的明亮红色光点上。在"超越二元分别思维"阶段，在心肉明灯的光团中清晰观想四十二寂静尊，集中注意力，因为从心脏到眼睛有如白绢线般的脉管相连，心仙人沿着脉道上升，从眼中射出，自己观见自己的清晰状态。
在"三者了知清净纯粹"阶段，将意识集中在脑部螺壳宫殿中的五十八位忿怒饮血尊众。在"如同穿孔篦子"阶段，观想身体的蕴、界、处等一切都充满了五色本性的闪烁智慧眼，它们向上、向下、向外、向内观照，光线如同交织的绳网，整个身体如网或筛子般充满眼睛，所有脉道和元素中都充满像打开的芝麻荚一样密集的勇士和空行母众。


 ཞེས་དམིགས་པ་བཞི་པོ་གོང་མ་དང་སྤེལ་རེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་སྐབས་རེར། གཉིས་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ སྐབས་སུ་གནད་བཞི་མ་བྲལ་བར༔ ཟླུམ་པོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་གང་༔ ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པས་རྒྱང་ཞགས་དང་རྩེ་ཆུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་ཞིང་གཏེམས་པ་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་མཆེད་པ་དང་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དམིགས་པ་ནི། ཞག་གྲངས་སྔར་ལྟར་རིམ་བཞིན་ལས། དང་པོ་ནི༔ སྔར་གྱི་
ཐིག་ལེའི་མལ་དུ། སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མིག་དང་རྒྱབ་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཕར་ཀླད་པར་བལྟ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ཕར་ནང་དུ་བལྟས་པའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ནང་དུ་བལྟས་པའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ རང་གི་རྣ་ལྟག་ནས་སྤྱན་གཅིག་ཚུར་ལ་བལྟས་པའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མར་ལ་བལྟས་པའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ སྙིང་ནང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་སྙིང་ནང་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག༔ འོད་ཟེར་དེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག༔ རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ཟུག༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བས་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པའོ༔ བདུན་པ་ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་སྤྱན་གྱིས་གང་བ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་རྡེབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་འཕྲོས༔ ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་ངེས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཡན་གྱི་དམིགས་སྐོར་རྣམས་མི་འཆར་བ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ཡང་ཏིའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ དམིགས་པ་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་པས། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པར་གཏད། དམིགས་པ་ནི། ཞག་གྲངས་སྔ་མའི་རིམ་པ་བཞིན། དང་པོ། ལྷ་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ གཉིས་པ་ནི། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟ་ཞིང་༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ བཞི་པ་ནི། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ལྔ་པ་ནི། ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ དྲུག་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔
བདུན་པ་ནི། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔

直译如下：
将上述四种观想交替地与前述修法结合起来修持。如果仍未有成就，有时可以采用第二种带有努力的要点。
如经文所说："有时注视海洋，观察心脏仙人，有时不离四要点，一切充满圆形，如同翻盖敲打的方式，一切显相都将成为净土，对此毫无疑虑。"通过同时按压远绳与顶小穴，将两种挤压手法合为一体，这样会同时发生显相中光明的扩展以及心识中清晰、安乐、无分别的体验。
观想如下，按照前述的日数顺序：
第一天，在之前光点的位置上，观想一只明亮的五彩眼睛与自己的眼睛相对，注视向脑部。
第二天，观想从右耳后有一只明亮的五彩眼睛向内观望。
第三天，观想从左耳后有一只明亮的五彩眼睛向内观望。
第四天，观想从自己的耳后有一只眼睛向这边观望。
第五天，观想从头顶有一只明亮的五彩眼睛向下观望。
第六天，"心内超越思维概念"，观想从心中有一道光线向上插入头顶，这道光线从前额穿透到后脑，在左右耳后各插入一道光线，光线如同拉紧的绳索，在螺壳宫殿中环绕，相互对望，向上望，向下望。
第七天，"如同翻盖敲打的方式，一切显相都将成为净土，对此毫无疑虑"，观想内外身体充满眼睛，从这些眼睛中射出许多白色光线，如同翻盖敲打一般，向上射出、向下射出、向外射出、向内射出，通过这样的观修，确定一切显相都将显现为净土。
以上这些是穿透仪式。到目前为止的所有观想部分，都只是让不显现的开始显现的方法而已。
接下来，第二部分是让已显现的现象获得增长的方法。如杨提续部所说："依靠有所缘的观想，无所缘的状态自然解脱。"放开拇指与食指的用力，让海洋澄清后，将视线投向下方、左右等方向。
观想如下，按照前述日数的顺序：
第一天，将心识专注于天界所在脑部螺壳宫殿轮中央的白色光点，其上标有"嗡"字，被五种智慧光芒环绕。
第二天，将心识专注于犹如紫色帐篷、如红色丝绸帐幕的心脏中央的蓝色光点，被五色光芒环绕。
第三天，观看螺壳宫殿轮的光点，将心识专注于白红色光点，被五色光芒环绕。
第四天，将心识专注于眉间宝髻处的光点，被五色光芒环绕。
第五天，将心识专注于后脑结处的光点，被五色光芒环绕。
第六天，将心识专注于如意宝珠上的光点，被五色光芒环绕。
又或者，将心识专注于自己的八瓣白莲花心中央的蓝色光点，被五种智慧光芒环绕。
第七天，将心识专注于紫色心脏帐篷中央的日月莲花座上，坐着红色的阿弥陀佛，一面二臂，双手结等持印上托着钵，身体内外通透，如同巨大的明亮光团熊熊燃烧。


 དེ་ལྟར་སྤྱན་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱ་ཞིང་བསྒོམ༔ བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་སྐོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མི་བསྟན་ཅིང་སློབ་བུའི་ཉམས་རྟགས་ཐོན་ནས་སྣ་རེ་སྣ་རེ་བསྣན་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་མ་གཏོགས་ཁྲིད་ཕྲུག་གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཐིག་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ འདི་ནི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། གང་ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་གེགས་བྱུང་ན་དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་འཆར་ཏེ། དང་པོའི་སྐབས་
སུ་རླུང་བཅུའི་རྟགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྩ་སྒོ་བཟང་བའི་རིགས་ལ་མ་ངེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་བགྲང་དུ་མེད་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ། ཐག་རིང་པོར་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། རི་བོ། མཆོད་རྟེན། པདྨ། རི་བོ་བརྩེགས་པ། མི་རོ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་འཆར་བ་ནི་མ་དག་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནང་གི་རླུང་འདུས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ལའང་འོད་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཟང་འཛིན་གྱིས་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་འཆར་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དེ་དག་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བཞག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ། སྒོམ་ཁང་ལས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་མའི་འོད་རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་རླུང་ཟིན་པའི་གནད་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བཟང་ངན་འདྲ་སྟེ། རློམས་སེམས་དང་འཛིན་པ་མི་བྱའོ། །རྩ་ཞན་པའི་རིགས་ལ་ནི་འཕེལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཉུང་སྟེ། དོན་ལ་ཤེས་
པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བསྒོམས་པས་འཆར་སྣང་མང་ཉུང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་རྩ་ཁམས་བཟང་ངན་ལ་དཔག་སྟེ་རིང་ཐུང་གང་བདེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་དེར་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཕྱིར་བསལ་ཐབས་ནི། ལུས་ལ་ནད་ཟུག་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་། བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་གང་འཕྲོད་བྱ། དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཁམས་དང་། ལུས་གདོན། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་གནད་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཆེར་མེད། ངན་པའི་རྟགས་རླུང་སྤྱི་བོར་འཕོས་པས་སྤྱི་བོ་ཁོལ་བ་ན་བ། ཚག་པ། འཕར་བ། སྤྱི་བོའི་མཐོངས་ཕྱེ་བ་སྙམ་བྱུང་ན་དུས་མིན་དུ་འཕོ་སྲིད་པས་ལྟ་སྟངས་ཕབ་ཅིང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བལྟ། གཞན་ཡང་གསང་གནས་སྦྲིད་པ་ཚ་བ་ཟ་འཕྲུག་བྱུང་ན་ཁམས་ཟག་ཉེན་ཡོད་པས་འདྲེན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྙིང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཚ་ཕྱོད་ཕྱོད་བྱས་ན་སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་ཅི་བདེར་བག་ཡངས་སུ་གཞག །རོ་སྟོད་གཞུངས་པ་གཟེར་ན་དམིགས་པ་ཀློད། འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཆར་སྣང་ཤེས་པ་དུ་མ་དང་སྐྱོ་བ་དང་འཚེར་བ་འཇིགས་སྐྲག་རློམས་སེམས་ཅི་བྱུང་རུང་། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་
ལེན་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་སོ།

直译如下：
这样交替观修眼睛、光点和光线等各种观想。上师也不应一次性教授所有观想环节，而是在弟子的体验征兆出现后才逐一增加新的内容，这是口诀。这三卷修法极其秘密，除了具有利益众生能力的弟子外，不应传授给其他普通学生。这三卷是大圆满六十四万部法门的精髓，如同纯金，是生命精华的净化，应当极其秘密地修持。这是非常严格重要的封印。已交付给密咒护法独髻母保护。请妥善保密。三昧耶！印印印！
第三总义结语部分也分为两点：将所显现的认识为广大清净，以及简要指示修道过程中出现障碍时的消除方法。
首先，会显现确定性和不确定性的两种征兆：第一种情况下会出现前面所说的十种气的征兆；第二种情况则是在脉道良好的人身上会显现无数不确定的空性形象。这包括各种本尊身相、六道众生的显相、远方的景象和地区、海洋中的岛屿、天界等处所、山脉、佛塔、莲花、层叠山峰、人尸、魔障的形象等不可言述的显相，这是由于内气聚集在不清净脉支中的征象，只需改变视线，它们自然会消失。
同样，在确定性的显相中也会出现无量光明、光点、连锁光环和法界显相。对于这些，不应带着执著而欢喜贪恋，因为这些是身体脉轮中智慧气的作用，应将这些显相作为不散乱的依靠，继续修持。
此外，还会出现能够看见远方外境，身体内外透明可见，从禅修室透明走出等体验。这些都源于中脉水晶管中气脉的稳定，好坏相同，不应生起傲慢和执著。
对于脉道较弱的人来说，增长现象会略少一些，但实际上在空明状态中禅修，显相的多少并无差别。这些引导次第也应根据根器差异和脉气的好坏来决定时长，随宜而行。
其次，在暗中引导修持期间，若由前世业力或当前条件产生障碍和干扰，消除方法如下：如果身体出现疾病痛苦或元素紊乱，应祈请上师，修持空性，行为略微放松，进行按摩等合适的调理。这些大多是元素、身体障碍和元素紊乱的问题，并无大碍。
不好的征兆如气上升到头顶导致头顶沸腾般疼痛、刺痛、跳动，或感觉头顶打开，这时可能会非时而死，应当降低视线，观修日间瑜伽。
另外，如果秘处出现麻木、发热、瘙痒或紊乱，可能有精元漏失的危险，应进行引气的拙火轮；如果心脏像火燃烧一样发热，有发疯的危险，此时应随宜放松；如果上身中央疼痛，应放松观想，做拙火转轮法。
总之，不论出现何种显相、多种知觉、忧郁、恐惧、惊吓或傲慢，都应如同梦幻般修持，这是极其重要的关键。
;


 །ལུས་ཀྱི་ནད་ལྡང་ན་སྨན་བརྟེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒོའི་གེགས་སེལ་དུ། དུས་གཉན་རྣམས་ལ་མིག་ལ་ཟན་བསྒྲེས་པའི་ཆངས་བུ་དང་། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་བ། ལག་མཐིལ་གྱི་དྲོད་སྦྱིན་པ། དབང་པོ་གསལ་བའི་སྨན་བརྟེན་པ། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྫས་སྦྱར་བ་སོགས་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྣང་མུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཙོ་བོར་དེར་འཛིན་གྲོལ་བའི་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་མཁས་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལས་འཕེལ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་སྦྱང་ན་ཨོག་སྟེགས་སྒོམ་འཁྱུད་སོགས་ཀྱི་ཆས་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ།

直译如下：
如身体疾病发作，应当依靠药物，特别是为了排除入口处的障碍，在危急时刻可用食物混合物包裹眼睛，进行百零八食子供养，给予手掌心温暖，依靠增强感官的药物，配制能使智慧生起的物质等，这些应当按照其他方法了解。
此外，在明暗修持阶段，智慧生起的关键在于善于安住于超越执著与解脱的概念之境，这样直接感知的显相就没有比这更增长的了。
在此阶段若要修练梦瑜伽，应准备下颌支撑物、抱持垫等用具，按照引导文进行修持。


 །ཞེས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་རིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི་སྤྲུལ་མིང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀཿཐོག་རྡོར་གདན་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་པ་ཉེས་ཀུན་ཆོས་བདག་སྲུང་མར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་རང་རིག་གདོད་མའི་ལྷ་ཞལ་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།

直译如下：
如上所述，大圆满杨提三卷的口传精要整理成易读形式的撰写者是转世名为昆桑确顿旺波者。以殊胜发心从噶陀多尔登甘多拉撰写，将一切过失向法主护法忏悔，愿此善行令众生得见自明本初本尊之面。
大圆满杨提暗中引导之修法圆满成就。昆桑确顿旺波。


